종교개혁 503주년이다. ‘서양 종교 기념일이 뭐 그리 중헌디?’ 반감이 앞서는 분 중에는 최근에 기독교인도 꽤 있는 것 같다. 그만큼 사회에 민족주의가 발흥한다는 방증일 것이다. 민족주의가 종교를 압도하는 것은 민족주의가 종교보다 더욱 종교적으로 임하기 때문이다. 토템과 터부 시대로의 복고인 셈이다.

기독교를 포함한 유서 깊은 종교 중 서양에 기원을 둔 종교는 거의 없다. 서양을 경유한 동양 종교들이 있을 뿐이다. 동양의 종교들이 서양에서 토템과 터부를 제거당하고 다시 역류하는 이치다. 이것을 우리가 종교개혁이라 부른다.

특히 개신교는 그 성격 자체가 서지 혁명이기 때문에 개신교가 우리 사회에 처음 경험되었을 때부터 서지(書誌), 즉 글과 기록이라는 체험으로 강타했다. 기독교와 성서가 우리 사회의 문맹률을 현저히 감소시킨 역량은 사회적인 영역이지 종교적인 것이 아니다. 종교개혁은 태생 자체가 종교를 사회가 변혁시킨 사실에 유래한다.

흔히 종교개혁을 떠올리면 마틴 루터가 비텐베르크 교회 정문에 A4지 몇장 꽝꽝 못박자 사람들이 촛불 들고 벌떼처럼 일어난 기획 선동인 줄 알지만, 여러 신분의 사람이 이미 저마다 자신의 위치에서 각자의 필요를 절감하여 일어난 점진적이고도 지속적인 혁신 운동이라는 사실을 유의해야 한다.

점진적이고도 지속적인 개혁의 중심에는 바로 구텐베르크라는 인물과 그의 혁신이 자리한다.

종교개혁의 완성이 구텐베르크의 인쇄술 덕분이라는 사실은 널리 알려진 사실이다. 종교개혁의 구심축을 언제나 마틴 루터로 지목하는 관행 때문에 구텐베르크는 마치 마틴 루터의 피고용인처럼 연상되지만 종교개혁은 구텐베르크가 죽은 지 50년 뒤에 일어나는 일이다.

다시 말하면 마틴 루터의 비텐베르크 거사는 구텐베르크 프로젝트의 최종 결실이라 해도 과언이 아니다. 종교개혁은 서지 혁명이기 때문이다. 이 서지 혁명은 구텐베르크의 생애에 걸쳐 전개되었다.

마인츠 태생인 구텐베르크는 본래 귀족 출신이지만 계급 다툼이 한창이던 시기에 추방당한 아버지를 따라 슈트라스부르크에서 자란 인물이다. 그는 상인 계급으로 거듭났다. 상인 및 수공업 장인 계급의 중흥은 오랜 세월 진행된 십자군 전쟁의 여파이다. 종교개혁을 향하여 세력이 무르익어 가던 시기이다.

구텐베르크가 인쇄기를 디자인할 때는 백지 상태에서 그림을 그린 것이 아니다. 그의 아버지가 세력 다툼에서 밀려 이주하기 전에 하던 일은 조폐국 금화 찍어내는 일이었다. 금화 생산에 필요한 압착기 기술은 구텐베르크 인쇄기에 있어서 중요한 메커니즘이다. 포도주 즙을 짤 때 사용하는 압착기를 변형하여 중량을 늘리고 일종의 나사식 볼트를 고안해 활자판을 안정적으로 누를 수 있도록 하여 정교한 인쇄가 가능하도록 했다.

그렇지만 인쇄는 이런 하드웨어로만 될 수 있는 것은 아니다.

활자 기술이 있어야 한다. 스티브 잡스의 80년대 매킨토쉬 컴퓨터를 반도체 혁명 정도로 아는 사람도 있지만 폰트(서체/활자) 혁신이 핵심이었다는 사실은 구텐베르크의 경우와 같은 것이다. 구텐베르크의 활자판은 각 글자를 그룹으로 묶어 정교하게 절단하도록 만들어진 주형을 통해 생산되었다. 그리고 잉크의 문제도 있었다. 인쇄시 잉크는 더하지도 덜하지지 않게 특히 번지지 않게 도포되어야 하는데 이때 필요한 기술이 유성잉크 기술이다. 이러한 인쇄술을 오늘날 옵셋 인쇄라 부른다.

이러한 인쇄 기술은 수도원의 수도사가 하는 일을 대체해버렸다.

흔히 ‘구텐베르크의 성경’, 하면 백지에 검정 글씨를 떠올리기 마련이지만 상기와 같이 화려한 인쇄 판본이다. 아래와 같은 필사본을 대체해버린 것이다.

필사본의 당시 가격은 어마어마 했다. 집을 몇 채나 살 수 있는 값어치였다고 전한다. 종이 대신 사용되는 송아지 양피지가 1-2,000장이 필요한 이유도 있었겠지만, 성서에 대한 교회의 독점권은 그런 가격대에서 결정되었다. 단지 교권만이 성경과 대중의 만남을 가로막은 것은 아니란 뜻이다.

성경의 대중화로 인해 수도원과 수도사들이 독점하던 필사본의 매력이 사라진 일은 안타까운 일이지만, 그로 인하여 수도원과 수도사들의 내부적인 부패는 자연스럽게 소멸되어 갔다. 수도원과 수도사 수요 자체가 구미를 잃어간 것이다.

그러나 구텐베르크는 상업적으로 성공하지는 못했다. 상기의 <42행 성서>라 불리는 ‘구텐베르크 성경’을 출판할 당시 요한 푸스트라는 자본가에게 자금을 대여한 것이 결국 성경 사업권을 빼앗긴 결과를 초래했기 때문이다. 소송의 결과는 참담했다.

인쇄기 한 대만 건진 그는 작은 도시로 이주하여 남은 생애를 성경 인쇄에 보냈다고 하는데 이는 전기작가들이 만든 신화일 것이다. 저 <42행 성서>외에는 근거로 남은 게 없고 말년에는 시력을 완전히 잃기 때문이다.

하지만 그가 이룩한 인쇄 혁신으로 인해 그가 죽은 후 마틴 루터가 등장하여 종교개혁을 감행할 시점에는 인쇄본 성경이 무려 900만 권 이상이 출판된 상태였다. 물론 이 성경의 언어는 제롬이 번역한 라틴어 불가타 성경이다.

‘종교개혁─마틴 루터─쿠텐베르크’, 조합을 떠올리면 마치 혁명가가 인쇄소를 찾아가 이 혁명 전단을 인쇄해주시오! 하고 전개된 거사로 연상하지만 성경의 대중화는 이미 출발을 한 상태였다는 사실을 유의해야 한다. 구텐베르크의 초기 인쇄술은 면죄부를 찍어 파는 일에 종사하였으나 폭발적인 성경 인쇄 사업으로 이행한 것이다.

이것은 마틴 루터의 공적을 깎아내리고 구텐베르크의 공적을 높이 사려는 취지에서 하는 말이 아니다. 어떤 추동이 발현되었을 때 그 추동에 담긴 기제가 영속적으로 작동한다는 사실을 말하기 위함이다.

구텐베르크와 마틴 루터. 상공인과 종교인, 서로 영역과 분야는 다르지만 구텐베르크의 인쇄 혁신은 마틴 루터의 솔라 스크립투라(Sola Scriptura)와 만났을 때 서지 혁명이라는 충격파가 되었다. 이것이 문자/서체 체계로 오늘날까지 남아 있는 것이다. 이 전통에 입각했을 때 우리 사회는 토템과 터부에서 벗어날 수 있었다.

그것은 기독교가 토템과 터부를 압도하는 마력을 소유해서가 아니라 그 문자와 서체가 지닌 힘의 본질이기 때문이다. 토템과 터부를 벗겨내는 힘.

이처럼 문자와 서체가 지닌 힘이 실제계에서 역동한다는 사실은 상대적인 개념을 통해서도 우리가 파악할 수 있는데,

바로 다음의 경우처럼 서체가 지닌 또 다른 힘이다.

종교개혁 기념 글을 소주 광고로 마무리하게 되어 미안하지만 2020년 종교개혁 기념일에 즈음하여 이 소주병을 안 떠올릴 수가 없다. 정확히는 소주가 아니라 소주 라벨에 적힌 글씨이다.

이 서체는 아마도 민족주의로 살아가는 우리 시대에 문화와 종교를 불문하고 가장 영향력을 끼치는 모종의 영적 기운을 표지하는 서체일 것이다.

처음처럼. 소주가 ‘부드럽다’…라…

서체의 원작자에게 뒤집어 씌운 고난 받는 의인 메타포는 알콜에 대한 상업적 마케팅으로는 성공적이었을지 모르겠으나 정치·경제·문화에 끼친 여파는 가히 파괴적이라 할 수 있다.

왜냐하면 여기서 이 ‘부드러움’은 언제나 서체의 필사자로 하여금 부드러운 이미지로 존재하게 하지만, 자신의 서체를 받아든 그 수령자에게서는 토템과 터부 특유의 강력한 기제 곧, ‘내가 앙갚음을 하리라!’로 임하기 때문이다.

서체에 담긴 놀라운 주술이 아닐 수 없다.

적어도 기독교인만큼은 이 ‘토템과 터부의 약속’에서 부디 벗어나길 바라며─.

‘낙태’란 말을 보통 유산(流産)과 구별된 의미로 쓰지만, 유산 자체는 본래 자연유산(stillbirth)과 인공유산(abortion)의 통칭이다. 낙태와 유산이 구별되지 않는다는 뜻이다.

기독교 경전에서도 낙태는 유산(abortion)과 구별되지 않는다. 그 이유는 그 시대 법리가 발달해서가 아니라 다산이 미덕인 시대에 인공유산이란 있을 수 없는 일이었기 때문이다.

그렇지만 인공유산 개념 자체가 없었던 것 같지는 않다.

서로 다투다 임신한 여인을 쳐서 낙태하게 하였을 때는 벌금 처벌을 받는 경우도 있었던 까닭이다(출 21:22). 유산의 원인을 의식하고 있었던 셈이다.

보다 정교한 의미로서는 낙태된 생명도 ‘존재’로 인식한 흔적이 있다.

욥은 “낙태되어 땅에 묻힌 아이처럼 존재하지 않게 되었으면…” 하고 바랐다. 특히 그는 그렇게 낙태된 생명을 가리켜 “빛을 보지 못한 아이들”이라며 존재로 명시했다(욥 3:16).

2세기 초 교회 지도자인 오리겐은 플라톤의 영혼 선재설을 따라 아기가 생성되기 전부터 영혼이 있다고 가르쳤다.

그렇지만 출생하는 시점에 영혼이 창조되어 결합하는 인상을 주는 본문이 없는 건 아니다. 창세기 2장 7절, 전도서 12장 7절, 이사야 57장 16절, 스가랴 12장1히절, 히브리서 12장 9절은 다 영혼창조설에 인용되는 대표적인 예시이다.

(아담을 제외한) 인류의 영혼이 남성과 여성이 결합하여 생성하는 단계에서 직접 생산되는 것이라는 합리적 이해가 도입된 것은 16세기 종교개혁 이후의 일이다. 창세기 2장 2, 21절, 로마서 5장 1절, 히브리서 7장 9-10절을 토대로 웨스터민스터 신앙고백서 6:3, 그리고 찰스 핫지(Charles Hodge), 레이몬드(Robert L. Reymond) 등이 이와 같은 입장이다.

12세기 중세까지만 해도 가톨릭은 임신한 태아의 영혼을 이해할 때 “영혼 없는 태아”에서 “영혼 있는 태아”로의 발전단계로 규정하다 13세기 들어서는 토마스 아퀴나스에 의해 남자의 배아는 임신 40일 후, 여자 배아는 90일 후 “영혼이 불어 넣어진다”고 규정하였다. 다소 미개한 논리지만.

이것은 성서 지식이라기보다는 논리의 조직이다.

창세기 2장 7절에 나오는 네페쉬 하야(נֶפֶשׁ חַיָּֽה)란, 그야말로 살아있는 존재로서 어떤 지식이나 이성을 초월한 존재 자체로서의 개념인 바, ‘배아’라 하여 영적 존재가 아닌 것으로 여기는 개념을 성서의 인식으로 볼 수는 없는 이유이다.

심지어 배아가 되기 전 태어나지도 않은 후손을 (아브라함의 허리에 들어있는) 존재로 여겼던 관념 따위를 기억할 것이다.

이는 어떤 관념이 아니라 연대된 생명으로서의 인식이었다.

한글 성경에는 낙태라는 말이 8번 정도 나오는데, 사실 명시적인 낙태라는 개념으로서 어휘는 욥기 3:16에 나오는 네펠(נֵ֣פֶל)일 것이다.

untimely birth, 즉 ‘조기 출산’이라는 뜻의 명사이지만 ‘떨어지다’라는 동사 나팔(נָפַל)에서 나왔기 때문이다.

이와 같은 고대에 과연 현대적인 의미의 abortion, 즉 ‘인공유산’ 내지 ‘인공낙태’가 있었을까.

당연히 있었다.

다만 현대인에게는 낙태를 어떤 ‘의술’이라 여기는 교묘한 관념을 구현한다. 그래서 그 ‘의술’이 가하냐 불가하냐로 판단을 내리려 한다.

그러나 본질상 낙태는 의술이나 과학과는 아무런 관련이 없는 말이다. 의료적 기술 이전부터 그 어휘가 정확한 의미를 포함하고 있듯이 그것은 ‘떨어지다’인 것이다.

욥기와 창세기는 거의 동시대 언어로서 창세기에 나오는 이 대목을 유의할 필요가 있다.

“당시에 땅에는 네피림이 있었고… 하나님의 아들들이 사람의 딸들에게로 들어와 자식을 낳았으니 그들은 용사라 고대에 명성이 있는 사람들이었더라”

이 ‘네피림’이라는 명사가 바로 나팔(נָפַל)이라는 동사에서 나온 말이다.

한 마디로 ‘낙태된 자들’이라는 소리다.

이들 네피림은 하늘(하나님의 아들)이 땅(사람의 딸)의 아름다움을 보고 자기들이 좋아하는, 그야말로 ‘모든’ 여자를 아내로 삼은 결과로서 존재라 할 수 있다.

1세기 예수 시대는 세상을 바라보는 세계관 자체가 ‘낙태된 세상’이었다. 종교적으로 이 세상을 영지주의라 부른다. 모든 사람이 하나 같이 자신을 낙태된 것만 같은 존재로 여긴 것이다. 현대에도 이런 네피림은 얼마든지 존재한다는 사실을 우리는 목격한다.

지금 우리 사회의 권력이 주입하고 있는 교시는 언제나 ‘낙태된 세상’인 까닭이다. ‘헬조선’, ‘태어나지 말았어야 할 대한민국’…. 그런 다음 자신들이 모든 여자를 아내로 삼아 낳은 듯, 사생아 같은 자신들의 죄상들은 모조리 낙태시킨다. 그들의 모든 죄상은 세상에 빛도 못 본채 덮인다. 낙태당하고 있는 것이다.

그런 점에서 이들이 기도하는 낙태 합법화 기조는 너무나 당연한 절차로서, 낙태를 ‘의술’로 보게 만드는 수법은 네피림으로서 자기 존재의 정당성을 얻으려는 전략적 윤리에 불과하다.

유대/기독교 성서는 자연유산(stillbirth)이나 인공유산(abortion), 둘 모두를 죄(ἁμαρτία)로 보는 시각을 갖고 있다.

李榮振 | Rev., Ph. D. in Theology. | University Lecturer | 저서: 기호와 해석의 몽타주 (2017), 영혼사용설명서 (2016), 철학과 신학의 몽타주 (2015), 자본적 교회 (2013), 요한복음 파라독스 (2011). 논문: 해체시대의 이후의 새교회 새목회 (2013), 새시대·새교회·새목회의 대상 (2011), 성서신학 방법에 관한 논고 (2011). 번역서: 크리스티안 베커의 하나님의 승리 (2020). | FB | Twtr | 개인블로그

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구약시대의 의료

유대인은 하나님의 율법에만 순종하면 건강을 보장 받는다고 믿었다. 그 율법에는 여러 건강 관련법이 포함되어 있다. 정기적인 휴식, 양질의 음식, 오염된 물 엄금, 결혼 규정, 청결, 전염병 격리 등에 관한 규정이다. 형법과 연계된 이런 위생법은 다른 주변국보다 높은 수준의 건강을 안겨줬다.

하지만 건강이 형법 원리와 연결된 결과, “율법을 어기면 질병이 생긴다”는 저주의 원리로 작용했다(참조. 신 28:60-61).

그리고 유대인은 의사를 부르지 않았다.

의사에게 의지한 사람은 하나님 뜻에 어긋난다는 비난을 받았다. 역대하 16장 12절의 아사 왕의 경우가 대표적인 예시이다. 치병의 올바른 절차는 하나님께 기도하는 것이었다(민 21:7; 왕상 20; 대하 6:28-30; 시 6; 107:17-21).

다른 나라의 병에 관한 태도는 유대인과 사뭇 달랐다.

이집트와 바벨론에서 질병은 악령의 활동에 대한 결과로 진단되었다. 이에 대한 대응이 의사의 역할이다. 의료 행위가 마술 수준에 그친 이유이기도 하다. 그러나 이런 미개한 마술 행위 속에서도 수술을 통한 의학의 발전이 이루어졌다.

이들에게는 의료 행위를 통제하는 법도 있었는데 함무라비 법전에 따르면 남성이 구리 랜싯(의료용 양날 칼)을 사용하여 다른 사람의 눈을 수술했을 때 그 사람이 눈을 잃으면 의사의 눈도 같은 구리 랜싯으로 빼내야 했다.

한편 이집트인은 뇌수술에 능했다. 두개골에 구멍을 뚫어 수술을 감행했다. 악령이 빠져 나가도록 하려는 목적에서였다. 이 과정에서 물리적 내부의 압력이 완화되면 그것을 치료라 느꼈다. 이런 기술은 여호수아가 점령했던 가나안족의 후예 라키슈(Lachish)에서도 시술되었다. 또한 이집트인은 치과 진료를 했으며 일부 페니키아인은 금니를 소유하고 있었다.

주변국의 의료에 대한 이런 이해는 앞서 유대인의 신학적 입장에도 불구하고 유대인에게 영향을 미쳤다. 유대인 중 일부는 악령을 막기 위해 부적을 착용한 것으로 보인다.

그러나 욥기가 기록될 무렵에는 양상이 달라졌다. (욥의) 병은 죄의 결과가 아니라는 선언이 그것이다.

그리스도께서 초림하기 200여년 전 기록인 전도서에 따르면 하나님은 치유자이시며 사람에게 치유의 선물을 주셨다고 전한다. 이사야는 말하기를 유대 민족의 상태에는 정화, 붕대, 연고가 필요하다고 했다(사 1:6). 아사 왕의 경우처럼 의사들은 주변에 존재했으며, 출애굽기 21장 9절은 사지가 다쳤을 때 목발을 사용하였음을 암시한다. 히스기야는 종기를 치료하기 위해 찜질을 한 것 같다(왕하 20:7).

몰약과 섞인 포도주가 진통제로 사용되었는가 하면(참조. 마 27:34), 맨드레이크 뿌리는 임신을 돕는 것으로 여겨졌다(창 30장).

이미 모세가 갓난아기였을 시대부터 조산술이 성행했다(출 1:15; 겔 16:4).

예수시대의 의료

예수님 시대에는 도리어 의학에 대한 불분명한 태도를 보인다.

마가복음 1:32-34에는 질병에 관한 당시의 인식을 보여준다. 질병에는 나병, 역병(이질, 콜레라, 장티푸스)뿐 아니라 시력을 잃는다든지, 청각장애 같은 장애가 포함되었다. 간질이나 기타 신경 장애도 존재해왔다(참조. 삼하 12:15; 왕상 17:17; 왕하 4:20; 5:1-14; 단 4:33).

그런데 유대인은 앞서 의사들을 수용한 선조들과는 달리 의사에 대한 불신이 있었다. 질병과 죄의 연관성이 있다고 믿은 것이다(참조. 요 9:2). “의사는 자기 스스로를 고치라”(눅 4:23)는 경멸의 말을 인용하기도 했다. 그렇지만 모든 마을에는 의사가 있어야 했음은 분명하다. 여성출혈병 문제로 해당 여성이 여러 의사와 상담할 수 있었던 배경이다(막 5:26). 성전에는 언제나 의사가 상주했다. 그런데도 마가는 의사에 대해 부정적이다 (막 5:26).

예수님의 태도는 구약과 모순되지 않았다.

그는 질병을 세상에서 사탄의 악한 활동의 ​​결과로 여기는 듯 보였다. 그러므로 싸워야한다고 했다.

하지만 질병이 반드시 개인의 죄의 결과라고 여기지는 않았다. 요한복음 9장이 그 명백한 경우이다.

길을 가다 태어날 때부터 맹인인 사람을 보고 제자들이 예수께 물었다. “선생님, 이 사람이 맹인인 것은 누구의 죄 때문입니까? 이 사람입니까, 그의 부모입니까?”

“이 사람의 죄도 부모의 죄도 아니다.”라고 말씀하시면서 “이는 하나님의 역사가 그의 삶에 나타나도록 일어난 일”이라고 해명했다.

예수께서는 질병이란 영혼이 그 질병을 소유한 결과임을 또한 수용했다(마 12:27).

초대 교회 시대에 기독교 사회가 의사를 받아들이는 일에 가속화한 데에는 질병에 대한 예수님의 이러한 정의에 근간한다.

이제 의사로서 누가는 사도 바울의 전도 여행의 명시적 동반자이다(골 4:14).

다시 말해서 현대인은 누가를 생각할 때 오늘날의 의료 수준에 의거한 첨단 과학도로 여기지만
전통 유대교에서는 수용을 주저하는 주술이요
새로운 세대에게만 유용한 과학이었을 것이다.

즉 누가의 등장은 의사/의술의 수용 여부에 관한 상징적인 일면으로 작용한다는 사실이다.

물론 그는 그리스인이었고 당대 이집트 알렉산드리아에는 의술 학교들이 여럿 있었다.

히포크라테스의 가르침이 상징된 헬레니즘의 의료가 초대 교회 특히 바울의 선교 여행에 동반되었다는 사실은 새로운 이해와 지식이 선교의 주요 동력으로 활용되었음을 시사하는 대목이다.

기독교는 히포크라테스의 후예와 함께 종교의 선진화를 꾀하였다면, 히포크라테스의 후예는 왕족이나 귀족의 전유물에서 벗어나 기독교를 통하여 대중화를 이룩한 것이다.

21세기 한국의 초엘리트 왕족들이 의사들을 공공재로 전락시켜 자기 자식들에게 기술을 빼돌리려는 이때에 이들 고대 사회 의료인들의 생존의 방식을 세심히 관찰할 필요가 있다.

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李榮振 | Rev., Ph. D. in Theology. | University Lecturer | 저서: 기호와 해석의 몽타주 (2017), 영혼사용설명서 (2016), 철학과 신학의 몽타주 (2015), 자본적 교회 (2013), 요한복음 파라독스 (2011). 논문: 해체시대의 이후의 새교회 새목회 (2013), 새시대·새교회·새목회의 대상 (2011), 성서신학 방법에 관한 논고 (2011). 번역서: 크리스티안 베커의 하나님의 승리 (2020). | FB | Twtr | 개인블로그

이데올로기가 팽창하는 사회에서는 종교도 양극단으로 치닫기 마련이다. 예루살렘이 무너진 1세기 팔레스타인 유대교 사회가 그랬으며, 그들의 선조인 고대 이스라엘이 멸망해 예루살렘이 함락될 때도 그러했다. 예루살렘은 그렇게 두 번 파괴되었다.

그런 사회가 도래하면 하늘에서 떨어지는 불덩어리의 빛깔도 둘로 갈라지는 법이다. 메시지가 양분된다는 소리다.

그 양분된 메신저로서의 표상을 꼽으라면, 한편에 예레미야를 다른 한편에는 하나냐를 세울 수 있다.

한 사람은 낙관론자이고 다른 한 사람은 비관론자이다. 예언자이자 선지자인 이들은 자신의 낙관론으로 혹은 비관론으로 사람들에게 미래를 펼쳐보인다.

이때 낙관론을 펼치는 예언자는 대개 계시에 의존하는 것이 아니라 자신의 기대에 의존한다. 특히 그 기대를 경험으로 변용하는 기술을 구사한다. 과거에 이러했다는 것이다.

실제로 고대의 이 낙관론자는 이르기를 과거에 침략자(산헤드립)들이 들이닥쳤을 때 하나님의 보살핌으로 침략자들이 어떻게 순순히 물러갔는지 경험을 말한다.

반면, 비관론자는 경험과 기대에 의존하지 않는다. 현실을 직시하고 그 토대로 계시를 직접 작성한다.

능란한 낙관론을 펼치는 예언자의 이름은 하나냐.
절박한 비관론을 펼치는 예언자의 이름은 예레미야.

하나냐가 구사한 낙관의 기술은 이런 것이다.

1) 구체적인 사실을 추상적인 기대로 바꾸고, 2) 그 추상적인 기대에서 다시 구체적인 기대로 바꾼 다음 최종적으로는, 3) 질을 양으로 바꿔치기 하는 수법이다.

이전에 일어났던(산헤드립이 거저 물러갔던) 경험에 의존해 추상적인 기대를 구체적인 기대로 탈바꿈시킨 다음, 거기서 추론되는 ‘평화’(질)를 자신의 안전한 ‘지위’(양)로 바꿔치기 한다.

이것이 이들의 예언이다.

멀쩡한 예배를 폐쇄당하고도 저항의 말 한마디 못하면서 오히려 폐쇄당한 예배를 나무라고, 낙관을 입힌 새 예배를 선호하는 우리 시대 목회자들은 이 대열에 포함될 것이다.

하늘의 계시를 직접 작성했다기보다는 가이사가 부르는 평화의 노랫말 가사를 받아 적는 것에 불과하다. “평화가 경제다” 뭐 그런 가사들이다.

이런 부류의 선지자는 엄밀한 의미에서 부르주아지이다.

계시를 직접 받아본 일이 없다. 기대를 양으로 바꾸는 변용에 능할 뿐.

반면, 예레이야는 낙관론자들에 비하면 예언에 관한한 철저하게 유물론자이다.
추상적이지 않기 때문에.

사물을 직시하고 통찰한다. 이것이 그가 ‘직접’ 작성하는 계시의 실체이다.

가이사의 노랫말을 설교하는 자들과는 달리 직접 받아 기록해 전해야 하는 예레미야는 그야말로 말씀의 노예이다.

예배를 고수하는 목회자들이 이 같은 노예들일 것이다.

이들은 하나냐와 달라서 예배를 추상화할 줄 모른다. ‘하나님은 영이시니 예배를 영과 진리로 드려야 한다’며 추상화시키는 자들과는 다르다. 그들이 추상화한 예배에서 자신들의 ‘양’(量)으로 바꿔치기 할 때에도 이 노예들은 추상화된 낙관론을 배격할 뿐이다.

추상적인 ‘기대’를 물(物)로 바꾸는 저 기획은 언제나 맘몬이다.

자고로 마오쩌둥은 추상적인 질(質)에서 물(物)로 치환하는 기술을 혐오하였으나, 마오쩌둥이 칭송한 노예는 오히려 예레미야와 그의 후예들인 반면, 마오쩌둥이 싫어한 수법을 쓰는 하나냐의 후예들은 오히려 마오쩌둥과 친숙한 사회를 살아간다. 이것이 이 변종 시대의 특징이다.

李榮振 | Rev., Ph. D. in Theology. | University Lecturer | 저서: 기호와 해석의 몽타주 (2017), 영혼사용설명서 (2016), 철학과 신학의 몽타주 (2015), 자본적 교회 (2013), 요한복음 파라독스 (2011). 논문: 해체시대의 이후의 새교회 새목회 (2013), 새시대·새교회·새목회의 대상 (2011), 성서신학 방법에 관한 논고 (2011). 번역서: 크리스티안 베커의 하나님의 승리 (2020). | FB | Twtr | 개인블로그