차별금지법 ‘찬성 교회’와 ‘반대 교회’를 가른 ‘두 뿌리’

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한 교회 두 뿌리

차별금지법. 사안을 표면적으로만 보면 ‘차별 금지’를 반대하는 기독교는 참 이기적인 집단으로 보일 것 같다. 그러나 조금만 가까이 들여다보면 ‘차별금지법’은 그 차별의 주체와 객체의 불분명함 때문에 포괄적인 ‘통제법’이라는 것이 법조인의 대체적인 견해이다.

현대인 치고 차별을 즐기는 사람은 아무도 없을 것이다. 굳이 종교적 경구를 들이대지 않더라도 자신이 차별의 대상이 될 수 있기에 평등은 보편적 가치이다.

그렇지만 그 평등한 지위로 우리가 종교와 같은 특수한 공동체에 귀의하였을 때는 차별화된 선택적 의지를 전제한다. (동성애자만 자기 속성을 선택할 수 있는 게 아니다.) 선택적 참여로서 그 선택을 한 사람 자신이 사회적 역할과는 별개로 (수고스럽게) 부담하는 행위이다. 사회에 전가하는 행위가 아니다. 차별과 아무런 관련이 없다. 그래서 ‘구별’이라는 용어를 쓴다.

비단 기독교뿐 아니라 불교나 여타의 고등 종교는 국가와 사회의 질서에 반하는 권역이 아니기 때문에 민족과 그토록 오랜 세월을 함께 한 것이다. 그러나 국가와 사회의 질서가 이념이나 분쟁, 전쟁 또는 천재지변 같은 재앙을 겪으며 질서가 재편될 때는 핍박을 받아왔다. 그래서 종교로서는 이러한 탄압의 전조가 이상한 일은 아니다.

그런데 이상한 것이 있다.

같은 종교 내에 이러한 재앙적 입법 행위에 찬동하는 종교인이 있고 반대하는 종교인이 공존한다는 사실이다. 특히 원리주의를 고수하는 기독교 내에 그런 두 집단이 공존하고 있으며 금번에 차별금지법을 찬성한 교회와 반대한 교회가 그것이다.

왜 그럴까 싶겠지만, 사실 이는 역사의 복고이다.

차별금지법을 찬성한 교회

이 두 교회는 오늘 이 시점에 나뉜 게 아니라 뿌리를 다르게 갖고 있다. 그 두 뿌리를 약술하려고 한다.

이해를 돕기 위해 우선 기독교 경전의 한 구간을 소개해드린다. 판독해보시기 바란다.

아래 인용문은 뭔가를 더하거나 뺀 구문이 아닌데도 ‘중요한 뭔가’가 하나 빠져 있다고 취급되는 구간이다.

“내 조상은 방랑하는 아람 사람으로서 애굽에 내려가 거기에서 소수로 거류하였더니 거기서 크고 강하고 번성한 민족이 되었는데 애굽 사람이 우리를 학대하며 우리를 괴롭히며 우리에게 중노동을 시키므로 우리가 우리 조상의 하나님 여호와께 부르짖었더니 여호와께서 우리 음성을 들으시고 우리의 고통과 신고와 압제를 보시고 여호와께서 강한 손과 편 팔과 큰 위엄과 이적과 기사로 우리를 애굽에서 인도하여 내시고 이곳으로 인도하사 이 땅 곧 젖과 꿀이 흐르는 땅을 주셨나이다 ”
ㅡ신 26:5b-9.

이 구간은 신명기 26장 5-9절을 그대로 옮긴 것이다. 더하거나 뺀 것이 없다. 그대로이다. 그런데 여기에 뭔가 하나가 빠져 있다고 사람들은 생각하기 시작했다. 무엇이 빠졌느냐?

바로 시내산에 대한 이야기가 빠져 있다.

위 문단은 야웨 신앙에 있어서 대단히 중요한 신조(Creed)에 해당한다. 그런데 이렇게 중요한 고백의 문단에, 그토록 중요한 ‘시내산 이야기’가 단 한 줄도 없는 것이다. 이는 실제로 이상한 대목이다. 토라(오경) 전체에서의 시내산 사건의 중요성을 고려할 때 있을 수 없는 생략이기 때문이다.

이러한 발견을 놓고서 사람들은 결론 짓기를 토라, 즉 구약성서는 ‘편집된 본문’이라는 확신에 다다랐다. 이러한 방식으로 성경 읽기를 가르친 학자로는 구약학의 거장 폰라트를 예로 들 수 있다.

이러한 읽기의 방식이 우리나라에 도입이 된 것은 1930년대의 일이다.

우리나라 근대기에 이러한 성경 읽기의 방식을 투척한 대표적 인물은 김재준(1901-1987)일 것이다. 한국교회에 큰 반향을 불러일으켰다. 이러한 시도를 ‘축자영감설’에 대한 도전으로 받아들인 전통 한국교회에서는 즉각적으로 반응했고 결국 이것은 장로교 분열의 씨앗이 된다.

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씨앗의 결과는 다른 신학교의 탄생으로 나타났다. 이러한 신식 방법론을 조류로 하는 개신교 교육기관을 아예 새로 설립해 ‘조선신학교’라는 명칭을 썼으며 이것이 오늘날 한신대학교의 전신으로 알려져 있다.

한신대학교는 이번에 차별금지법에 찬성한 한국기독교장로회총회(통칭 기장)로 분류된다.

이것이 오늘 소개하는 두 뿌리 중 한 뿌리이다. 우리가 익히 잘 아는, Q복음/ 도마복음… 성경에 없는 복음만 골라 연구하는 도올 김용옥, 한국교회라는 ‘거악’과 싸우며 몸부림치는 벙커교회/평화나무의 김용민이 이 뿌리의 유산이다.

차별금지법을 반대한 교회

위에 예시된 신명기 본문을 그런 방식으로 보는 경전 읽기의 방법을 가리켜 ‘자료설’ 또는 ‘고등비평’ 외에도 여러 다양한 이름으로 부르는데, 1930년대에는 수용하기 어려운 방법이었지만 오늘날에는 성경 읽기에 있어 ‘개론’에 지나지 않을 정도로 보편화된 읽기의 방식이 되었다. 앞서 김재준을 몰아세운 사람들의 후예들 또는 그들의 학교에서도 이런 개론을 가르치고 있는 실정이다.

그러나 어떠한 재앙이 임할 때는 어디에는 임하고 어디에는 피해 가는 게 아니다. 보수적인 권역에서나 진보적인 권역에나 구별 없이 들이닥쳤다. 신사참배라는 재앙이 불어닥친 것이다. 하나님의 말씀을 있는 그대로 읽어야 한다고 고수한 사람이나, 있는 그대로 읽는 것은 있는 그대로 읽는 게 아니라고 주창한 사람이나 둘 다 신사참배 앞에 무릎을 꿇고 만 것이다.

1938년 9월 9일 공교회 총회가 평양에서 개최되었을 때 이미 일경 순사들은 목사들 틈에 끼어 앉아 회의 진행에 참여했다. 193명의 총회원이 회의하는데 97명의 순사가 함께했다고 역사는 전한다. 그러나 총회는 순사들이 진행한 게 아니라 분명 목회자들이 진행한 것이다. 결론은 이렇게 났다.

우리는 신사는 종교가 아니고 기독교 교리에 위반하지 않는 본의를 이해하고 신사참배가 애국적 국가의식임을 자각하며, 신사참배를 솔선 여행하고 추이 국민정신총동원에 참가하여 비상시국 하에서 총후 황국 신민으로서 적성을 다하기로 함.
조선예수교장로회 총회 27회 <회록> 중에서

우리가 교회의 회의록이라고 믿기 어려운 문항이지만 분명 오늘날의 교회 총회와 같은 모임에서 작성한 공문이다.

이 기록이 시사하는 바는 두 가지이다. 첫째 당시의 교회 및 사회가 갖는 시대상이다. 비록 장로교회의 회의록이지만 감리교를 포함한 모든 공교회가 신사참배라는 사회적 변화에 무릎을 꿇었다는 사실이다. 그렇지 않으면 존재할 수 있는 교회란 없었던 시대상을 반영한다. 그리하여 어떻게 무릎을 꿇는 것이 잘 꿇는 것이냐 라는 타협점을 도출하게 되었다. 우상숭배를 할 때 우상숭배라고 말하는 사람은 아무도 없다. 이것이 두 번째로 시사하는 바이다. 신사참배는 우상숭배로 현현하지 않았다는 사실이다. 우상숭배가 아니라 ‘사회질서’로 현현하였다. 오늘날의 ‘차별금지법’처럼.

하지만 기독교인 그 모두가 무릎 꿇은 것은 아니었다.

박해가 한창이던 이 시기에 약 70명이 투옥되었다. 당연히 신사참배를 거부했으니까 감옥에 간 것이다. 다른 말로 하면 총회 및 교단과는 다른 길을 간 사람들이다.

당시의 감옥을 오늘날의 감옥으로 생각하면 오산이다.

들어갈 때는 70명이었으나 20명만 살아남아 출옥했다. 죽은 50명 중에는 이들의 목자 역할을 했던 주기철과 채정민 목사가 포함되어 있다.

살아나온 이들 20명에게는 ‘출옥 성도’라는 명칭이 붙여졌다.

그런데 이들에 의해 복잡한 양상이 전개되었다. 이들이 한국교회를 정죄하고 나선 것이다.

1. 교회 지도자는 모두 신사참배했으니 권징의 길을 취하여 통회 정화한 후 교역할 것.
2. 권징은 자책이나 자숙의 방법으로 하되, 목사는 최소 2개월간 통회 자복하라.
3. 목사와 장로가 통해 자복하는 기간에는 집사나 평신도가 예배를 집례하라
4. 교회 재건의 기본 원칙을 전국에 전달하여 일제히 실행하게 하라.
5. 교역자 양성을 위한 신학교를 복구 재건할 것.
1945년 9월 20일자 ‘출옥성도’ 발의 재건 원칙

어떻게 보면 당연한 요구이지만 사실 문제는 그렇게 단순하지가 않았다. 신학적인 모순이 결부되기 때문이다.

흔히 사안으로만 보면 ‘신학’이 무슨 대수냐는 일반적 논리가 우세할 수 있지만, 교회의 근간과 원리가 무너지는 모순에 봉착하는 것이다. 이와 유사한 사례가 서구의 초대교회사에도 있었다. 우리가 박해 생존자를 ‘출옥성도’라 불렀다면 2세기 초대교회의 박해 생존자에게는 ‘고백자’라고 명칭이 붙여진 것이다.

2-3세기 당시 배교한 성직자의 자격을 묻는 이들은 도리어 이단으로 정죄를 받았는데 이는 ‘성사’(사제의 고유한 일)의 사효성(事效性, ex opere operato)이란 원리 때문이었다. 만약 사람의 자격을 근거로 구원과 직제가 발생한다면 구원에도 문제가 생길 것이요, 교회의 존립 자체도 부정당하는 원리인 것이다. 사람의 자격을 논하는 원리를 인효론(人效性, ex opere operantis)으로 분류한다.

이러한 신학에 부딪쳐 우리의 ‘출옥 성도’들은 신사참배에 목숨을 걸고도 이단의 오명을 쓰는 불이익에 처하고 만 것이다.

최덕성저, <위대한 이단자들>(2015). 바울에서 마틴 루터, 주기철로 이어지는 ‘이단’의 오명을 쓰고 진리를 수호한 역사의 주역들을 책으로 엮어냈다.

이러한 오명의 뿌리를 딛고 세워진 학교를 우리가 오늘날 통칭으로 ‘고신’(고려신학교)이라 부른다.

이것이 한국교회의 또 다른 한 뿌리가 된 것이다.

한국교회에는 이들 두 교회만 있는 것은 아니다. 장로교, 감리교, 성결교, 침례교… 여러 교파에 이어 ‘장로교’라는 이름 안에서만도 100여개의 교파가 공존한다.

그러나 우리가 사는 이 시대는 한국교회를 단 두 개의 교회로 가를 것을 요구하고 있다.

차별금지법에 찬성하는 교회, 반대하는 교회.

나는 개인적으로 우리나라 ‘출옥성도’가 세운 뿌리의 교회는 과거 2-3세기 서양 ‘고백자’ 교회와는 완전히 다르다고 생각한다. 서구의 그 ‘고백자’ 후예는 도나투스라는 극렬 정죄자의 이름으로 변신하여 테러리스트로 전락하고 말았지만, 우리나라의 정절을 지켜낸 이들 ‘출옥성도’의 후예들은 민족이 어려울 때마다 진리의 수호가 무엇인지 오로지 자신들의 ‘건강한 교회’로 응답하는 견제자 역할을 다해왔기 때문이다.

지금 우리는 개신교 100년사를 넘기는 시점에서 강력한 제2의 ‘신사참배’에 직면하고 있다.

우리가 실제 살고 있는 사회에서의 우상숭배란 송아지 앞에 절을 시키는 의례가 아니라, 언제나 ‘사회질서’라는 국민의례가 송아지상을 대신하기 때문이다.

이 시대는 더 이상 당신의 교회를 장로교입니까? 감리교입니까? 성결교입니까? 침례교입니까? 순복음교회입니까? 라고 묻지 않는다.

차별금지법에 찬성하는 교회입니까? 반대하는 교회입니까? 라고만 묻는다.

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차별금지법 ‘찬성 교회’와 ‘반대 교회’를 가른 ‘두 뿌리’

한 교회 두 뿌리

차별금지법을 찬성한 교회

차별금지법을 반대한 교회

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