‘아바’는 ‘아빠’가 맞다.

‘아바=아빠’라는 도식을 처음 명시적으로 다룬 학자는 요아킴 예레미야스(Joachim Jeremias)일 것이다. 최근에 어떤 한글 역본에는 아예 ‘아빠’라고 옮기기까지 한다. 이런 도식적인 표현에 대해 밴더빌트의 제임스 바(James Barr)가 “Abba Isn’t Daddy”라는 제목의 논문을 발표하면서 논란이 된 적 있다(1988). 예수 시대 당대 유대인에게 아람어 ‘abba’는 우리말의 ‘아빠(영어의 애칭 daddy)’가 아니었으며 동시대에 개념 자체가 존재하지 않았다는 것이다.

이런 정서가 우리 기독교 사회에도 유포되었다.

사실 한글성서에 텍스트로 ‘아빠’라고 인쇄된 것은 심히 마음에 안 드는 일이지만, 저런 반제의 정서가 우리 사회에 유포될 때는 언제나 본질보다는 좌파적 수정주의 가치로 오용되는 경향이 크다. 본질을 깨우쳤으면(‘아바’는 ‘아빠’가 아니면) 더욱 그 본질이 되도록(‘아빠’가 아닌 ‘아버지’ 되도록) 가르쳐야 할 텐데, 아예 아빠와 아버지 모두 망치는 결과를 초래하는 것이다. 그래서 이 글은 ‘아바’는 ‘아빠’가 맞다는 사실에 옹호적으로 작성한 글이다. 그러니까.

‘아바’는 ‘아빠’가 맞다─이 글은 ‘아바’는 ‘아빠’가 아니라는 주장들에 대한 짧은 반론이다.

근래에 신약성서에 나오는 ‘아바 아버지’라는 표현을 두고 ‘아바’는 ‘아빠’가 아니라는 주장이 널리 유포된 것으로 보인다. 결론부터 말하면 ‘아바’는 ‘아빠’가 맞다

신약성서에서 ‘아바 아버지’라는 표현이 들어간 구절은 총 셋이다.

가라사대 아바 아버지여 아버지께는 모든 것이 가능하오니 이 잔을 내게서 옮기시옵소서 그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서 하시고

마가복음 14:36

너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하였고 양자의 영을 받았으므로 아바 아버지라 부르짖느니라

로마서 8:15

너희가 아들인 고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라

갈라디아서 4:6

다시 말하지만, ‘아바’는 ‘아빠’가 맞다.

‘아바 아버지’는 상기 인용문에서 보는 바와 같이 바울처럼 1세기 초대 교회에서 활동하던 헬라어를 할 줄 아는 유대인 네이티브들이 도입한 술어이다. ‘아바 아버지’의 원문을 옮겨보면 다음과 같다.

Ἀββᾶ ὁ Πατήρ

언제나 “아바 호 파테르”이다. 관사 호(ὁ)가 빠지지 않는다.

아바(Ἀββᾶ)는 아람어를 쓰는 유대인의 아바(אָב)를 헬라어 독음으로 덧댄 것으로 보인다. 즉 관사 호는 파테르를 명시하고, 아바는 그 관사에 덧씌운 관사적 기능일 것이다.

왜냐. 두 가지 이유에서다.

이 파테르는 우라노스나 제우스가 아니라 유대인 자신들의 하늘 아버지라는 의미 하나, 그리고 다른 하나는, 그들 유대인 중에서도 우리(바울과 같은 초대교회 그리스도인들)는 너희(바울의 그리스도교와는 적대적인 유대인들 또는 유대교 때가 덜벗겨진 그리스도인 포함)와 달리 무서워하는 종의 영을 받은 게 아니므로 ‘아바’라 호칭할 수 있다고 구별하려는 이유에서이다.

성경에까지 활자로 ‘아빠’라고 옮긴 건 문제가 있지만(개역개정에서 ‘아빠’로 개정함) 의미상 아빠로서의 시니피에까지 박탈하는 이런 주장은, 이런 주장을 하는 성서신학자들 자신의 좌파적 반동에 따른 비평이지 진실은 아니다. ‘아바’는 ‘아빠’가 아니라고 주장하는 부류로는 피츠마이어, 제임스 바, 그리고 한국의 차정식과 뉴스엔조이….가 있다.

‘아바’는 ‘아빠’이다ㅡ라고 초기에 소개한 학자는 아마도 요아킴 예레미아스일 것이다.
예레미아스는 위대한 학자이다.

다시 말하거니와 이미 우리가 즐겨 사용하는 용어에 대한 개정의 시도는 그 어떤 진취적 목적을 갖는다 하더라도 그 용어를 기반으로 구축된 공동 선을 파괴한다는 점에서 언제나 좌파적이다. 생명의 ‘떡’이 얼마든지 생명의 ‘빵’을 수행해온 것처럼 ‘아바 아버지’는 아빠/아버지 랑그를 지향한다.

(한줄 요약: 아빠를 아빠라 부르지 못 하는 홍길똥들을 의식한 호칭이 “아바 아버지”)